Расхождение течений в Исламе началось при Омейядах и продолжалось во времена Аббасидов, когда учёные начали переводить на арабский язык сочинения иранских и древнегреческих учёных и анализировать и интерпретировать их с исламской точки зрения. Хотя Ислам и сплачивал людей на основе общности религии, но этноконфессиональные противоречия в мусульманских странах отнюдь не исчезли. Это нашло отражение в разных течениях в мусульманской религии. С. Гафуров, в частности, утверждал, что все различия между течениями в Исламе (суннизмом и различными направлениями шиизма) фактически сводятся к вопросам правоприменения, а не догматики, так как для того, чтобы быть мусульманином необходимо и достаточно публичного принятия символа веры, состоящего всего из двух положений: 1. что Бог Один (таухид) 2. что Мухаммед является одним из Его пророков. Все течения шиизма, как и мазхабы суннизма признают оба положения. Он полагал, что оформление отдельного течения сводится к кодификации и созданию отдельного, самостоятельного квази «мазхаба», то есть правовой школы и норм права, отличающих данное течение от других направлений в Исламе. Его аргументация строилась на опыте правоприменения в Британской Индии и (в части друзов и алавитов) в подмандатных Сирии, Ливане и Палестине. Гафуров подчеркивал, что даже категорически антиалавитски настроенный Ибн Таймийа, отказывая алавитам в праве пользоваться многими благами членства в умме, тем не менее, не позволял себе прямо квалифицировать их в своей фетве как немусульман.
-Сунниты (Суфизм, Ваххабизм) - Шииты (Исмаилиты, Алавиты, Друзы и др.) - Хариджиты Хотя Ислам и считается единой религией всех мусульман, между представителями исламских течений существует ряд разногласий. Существуют также значительные разногласия в принципах юридических решений, в характере праздников, в отношении к иноверцам, в деталях молитв и др. Суннизм
Сунниты признают первых четырёх халифов — Абу Бакра, Умара, Усмана и Али — законными преемниками Мухамеда и признают наряду с Кораном многочисленные предания (сунны) о пророке Мухамеде(два самых авторитетных источника — это сборники хадисов аль-Бухари и Муслима). Сунниты следуют принципам традиционного ислама: приверженность исламским ценностям, зафиксированным в священном предании и идея руководящей роли общины в решении жизненно важных проблем[2]. Исторически в суннизме сложилось четыре основных школы (мазхаба) в области канонического права (Ханафитский мазхаб, Маликитский мазхаб, Шафиитский мазхаб, Ханбалитский мазхаб).
Суннитами является большинство мусульман мира (85 %). Суфизм Суфизм (араб. تصوف) — ряд учений, мистико-аскетическое течение в исламе, акцентирующее идею Пути к Аллаху, выделяющееся нормой поклонения, которая объявляется несущественной или вторичной часто на основании обращения к опыту пророка Хызра. Хотя суфизм опирается на концепцию индивидуального достижения связи человека с абсолютом (богом), на практике он часто подразумевает существование организаций (тарикатов, орденов), чьи лидеры имеют духовное преемство от учителей древности. В ряде стран суфизм составляет доминирующую часть исламской традиции, однако в других странах или кругах отношение к нему может быть неоднозначным. Салафиты (в том числе ваххабиты) часто считают суфизм замутнением ислама, например, христианскими и индуистскими традициями, а ряд практик суфизма даже объявляются противоречащими исламу: почитание умерших учителей, возведение им мавзолеев, молитвы на их могилах, экстатические пляски суфиев и концепция растворения суфия в Боге.
Суфийские ордена и традиции могут сильно отличаться друг от друга.
ТАСАВВУФ (Суфизм) — духовное учение и практика в Исламе, направленное на борьбу человека с сокрытыми душевными пороками и духовное воспитание личности. Часто употребляется как синоним термина «суфизм». В отличие от фикх (права), регулирующего внешние, видимые аспекты проблем, Т. обладает способностью воздействовать на духовный мир человека и совершенствовать его посредством искреннего и преданного служения Богу. Считается одной из исламских наук, однако всегда подчеркивается, что положения Т. должны быть приняты на веру, постигаться душой и сердцем, восходят к практике пророка Мухаммада и его первых сподвижников, имеют своими источниками Коран и Сунну. Путь к духовному совершенству совершается различными тарикатами.
Слово «Т.» в Коране и Сунне не упоминается, но его основы были сформулированы пророком Мухаммадом посредством откровения — Корана, либо нашли отражение в хадисах. Некоторые сподвижники пророка Мухаммада вели аскетический образ жизни и превосходили других в совершенствовании своих духовных качеств. Начиная со II в. х. таких людей стали называть суфиями. Точное происхождение слов «Т.» и «суфий» неизвестно. Их возводят к греческому софия («мудрость»), к арабским суф («шерсть», так как суфии надевали накидки из грубой шерсти), суффа («скамья», см. Ахль ас-Суффа), сафа («чистота»), сифат («свойство») и пр.
Цель Т. — воспитание «совершенного человека» (аль-инсан аль-камил), свободного от мирской суеты, сумевшего возвыситься над негативными качествами своей природы. Т. сыграл большую роль в развитии мусульманской этики, эстетики, поэзии, литературы, архитектуры, изобразительного искусства, музыки. Мировоззрение Т. выражено, в частности, в сочинениях Хариса ибн Асада Мухасиби, Хакима ат-Тирмизи, Абу Насра Сарраджа, аль-Газали, Сухраварди, аль-Араби, Руми.
Приоритеты Т. определяют его методологические особенности по отношению к исламским первоисточникам. В толковании Корана методы Т. отличаются попытками дать объяснение тем аятам, которые в ортодоксальной религии отнесены к непостижимым разумом (муташабих), акцентируют эзотерические, сокрытые (батин) смыслы Корана и применятют для их понимания аллегории и иносказания (тавиль), что часто противоречит положениям ортодоксального Ислама.
При отборе хадисов классики Т. обращали внимание прежде всего на их духовную составляющую и часто игнорировали проблемы достоверности и передачи, из-за чего в суфийских сборниках хадисов (Китаб аз-Зухд — «Книга аскезы») содержится большое количество слабых и даже сомнительных (с точки зрения суннитской методологии) хадисов.
Мистическая практика Т. имеет особое отношение к праву. Т. развивается в лоне ортодоксальной религии и расценивает правовые аспекты как неотъемлемую часть Ислама, однако подводит под них духовные основы. Благодаря Т. закон приобретает возвышенные моральные качества: за каждым правовым предписанием скрываются духовные аспекты, которые и развивает Т. В истории Т. выделяются 3 периода:
1. Период зухда (аскетизма) включает пророчество пророка Мухаммада, деятельность его сподвижников и поколений таби`унов и таба` ат-таби`унов. Выделяется значение Асхаб ас-Суффа — первой в истории Ислама группы, которая отдавала приоритет духовной и аскетической практике и которую считают основоположниками завии и медресе.
2. Период Т. начался приблизительно с конца II в. х., когда стала формироваться теоретическая база, понятия и терминология суфизма. Мутасаввифы (теоретики Т.) исследовали проблемы духовности человека, состояния его души, ступени на пути её совершенства (макамы) и очищения. Усилились мистические воззрения некоторых мутасаввифов, развивались идеи беспредельной любви (ашк) к Богу, скорби и богобоязненности. Этот период характеризовался формированием различных суфийских школ, наиболее известными из которых являлись нишапурская, египетская, сирийская и багдадская.
Нишапурская школа Т. была представлена известным мистиком Баязидом аль-Бистами (ум. в 262/875), учение которого содержало положения об исчезновении «Я» человека, растворившегося в Боге (фана). Сопутствующими фана состояниями в его учении являются восторг (калаба) и опьянение любовью к Богу (сукр). Йахйа ибн Му`аз ар-Рази (ум. в 258/871) проповедовал идеи опьяняющей, безмерной любви к Богу. Хамдун аль-Кассар (ум. в 271/884) ввел понятие малама — порицания и осуждения страстей; считал, что суфий обязан считать недостаточными свои молитвы, посты и другие виды служения Богу и постоянно усердствовать в ещё большем их исполнении.
Египетская школа представлена прежде всего Зун-Нуном аль-Мисри (ум. в 245/859), отводившим большую роль внеопытному знанию (марифа), разделенному им на 3 категории. Это знание не может выводиться опытным путём, а исходит из глубин человеческой души путём озарения и вдохновения, которое дается Аллахом и является проявлением Его милости к Своему преданному служителю. Аль-Мисри считается основателем суфийского учения о стоянках (макам) и состояниях (ахвал) на мистическом пути к Богу. Сирийская школа практиковала усиленные ночные богослужения в состоянии голода. Абу Сулейман ад-Дарани считал, что возвышенное духовное состояние и удовольствие от богослужения по ночам гораздо лучше любого другого чувственного удовольствия, и проповедовал идеи безграничной, экзальтированной любви к Аллаху.
Багдадская школа Т. представлена Ма`руфом аль-Кархи, который пытался связать практику внеопытного знания (марифа) и положение о взаимной любви между Богом и человеком (махаббат), и Джунайдом аль-Багдади (ум. в 297/909), развившим идею рационального служения и противопоставившим её экзальтированной практике некоторых суфиев.
Формирование различных школ и направлений Т. уже в III—IV вв. х. привело к возникновению различных суфийских учений (мухасибиты, кассариты, тайфуриты, джунейдиты, хафифиты и др.). В V—VI вв. х. в условиях распада `Аббасидского халифата образовались локальные школы Т. В этот же период идеи Т. стали выражаться в поэзии. Многие поэты были выходцами из Ирана.
3. Период тарикатов, которые стали оформляться с VI/XII-VII/XIII вв. и приобрели большое влияние на общественно-политическую жизнь мусульманского общества. Началось сближение умеренных суфийских воззрений и ортодоксального Ислама. Ибн Араби (ум. в 638/1240) систематизировал основные положения Т. и развил доктрину «единства бытия» (См. Вахдат аль-Вуджуд). Противники этой доктрины выдвинули доктрину «единства свидетельства» (См. Вахдат аш-Шухуд), соответствовавшей положениям ортодоксального суннитского Ислама.
Авторитет суфийских учений и проповедников возрос в условиях экспансии крестоносцев и монголов, когда среди мусульман усилились тенденции возврата к духовным ценностям, нравственному очищению и преданному служению Богу. Сельджукские султаны выделяли тарикатам территории, где те строили свои обители (завии), становившиеся центрами культурной жизни. На протяжении этого времени сформировались суфийские центры в том виде, в котором они функционировали на протяжении последующих столетий. Большую роль играли суфии и в `Османской империи, способствуя распространению и популяризации Ислама в Анатолии и на Балканах (См. Кадириты, Йасавиты, Рифаиты, Сухравардиты, Чиштиты, Шазилиты, Мавлавиты, Бадавиты, Дасукиты, Накшбанди, Хальватиты, Байрамиты, Бекташи).
Ок. XI/XVII в. начался постепенный упадок Т., представители которого замкнулись на схоластической полемике и многократных вариациях учений о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), опьянения и взаимной любви к Истинному (аль-Хакк), Божественного самопроявления (таджалли) и все больше отходили от объективной реальности меняющегося мира. Обострились конфликты между различными суфийскими сектами (некоторые мусульманские историки указывают, что их было до 400). Кризис суфизма шёл параллельно с общим политическим и экономическим кризисом `Османской империи и других мусульманских государств. Многие деятели Т. пытались реформировать, оживить суфийское учение. После падения `Османской империи позиции Т. сильно ослабли по причине углубления процессов секуляризации, призывов к возврату к первоначальной чистоте Ислама, развитию националистических доктрин. Тем не менее, представители Т. продолжают играть активную роль в общественной жизни некоторых регионов мусульманского мира.
Шиизм Шииты' (от араб. аш-ши’а — «адепты», «приверженцы», «партия») — «те, кто держит сторону Али, зятя пророка Мухаммада». Это высказывание иранского историка XII в. Аш-Шахристани указывает на то, что после смерти пророка Мухамеда возникла группа мусульман, которая считала, что власть в общине должна принадлежать только потомкам пророка (то есть детям Фатимы, его дочери, и Али, его двоюродного брата), а не выборным лицам[3]. По мнению шиитов, право на имамат (институт верховного руководства общиной) «божественным установлением» закреплено за родом Али.[4]
Для некоторых направлений шиизма характерен культ мучеников, которыми признаются все имамы. Согласно доктрине шиизма право на имамат не может принадлежать никому, кроме потомков Али и Фатимы — алидов (поскольку только по этой линии есть потомки Мухаммада). Шииты верят, что имамы непогрешимы во всех делах, актах, принципах и вере. Шииты совершают паломничество в Эн-Наджаф (Ирак), где находится могила халифа Али, в Кербелу — место гибели и могилы Хусейна и в Мешхед — к гробнице имама Али ар-Ризы.
Общая численность сторонников шиизма — 180 млн чел. (16 % всех мусульман)[5]. Шиизм исповедуют в Иране, Йеменской Арабской Республике (большинство населения), в Индии, Пакистане, Сирии, Южном Ираке и в Азербайджане.
Численность шиитов в России незначительна. К этому направлению принадлежит небольшая часть азербайджанцев в Дагестане, кундровские татары в городах Нижнего Поволжья и большая часть проживающих в России азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют по разным подсчётам до 70 процентов населения).
Исмаилизм Исмаилизм — название ряда направлений в Шиизме (низариты, ходжа и др.). Это одна из основных ветвей шиитского ислама, возникшая в середине VIII в. Многие исмаилиты признают классический ислам как элементарную духовную форму — аль-захир. Более развитой духовной формой в их среде считается аль-батын — тайная эзотерическая доктрина исмаилизма, включающая аллегорическую интерпретацию Корана и естественные науки. Буквальное понимание Корана не являются для исмаилитов обязательным и он воспринимается как символический текст, однако исмаилиты следуют практически всем обрядовым и правовым требованиям шариата[6].
К 2008 году число приверженцев Исмаилизма насчитывает свыше 20 млн человек[7]. Исмаилиты проживают в Индии, Пакистане, Афганистане (хазарейцы), районе Горного Бадахшана (северный Афганистан, Таджикистан), в Сирии, Омане и Иране[8].
В XI—XII веках христианского летоисчисления от исмаилитов откололись Друзы. Друзы Друзы — арабоязычная этноконфессиональная группа, являющаяся одним из ответвлений исмаилизма, последователи одной из крайних шиитских сект. Секта возникла в результате первого крупного раскола в исмаилизме в XI—XII веках, когда из состава египетских исмаилитов выделилась группа фатимидского сторонников взглядов исчезнувшего (по всей видимости, убитого) халифа аль-Хакима и, по сведениям противников друзов, даже признавшая его воплощением Бога. Получили своё название по имени политического деятеля и проповедника Мухаммеда ибн Исмаила Наштакина ад-Дарази[9], чьи взгляды, возможно, влиляли на ранних друзов. Сами друзы называют себя «мувахиддун», а слово «друзы» часто принимают за оскорбительное.
Точными сведениями о религии друзов современная наука не располагает, но распространено мнение, что Друзы верят, что Бог раскрывает себя в последовательных инкарнациях. Первым его проявлением был Универсальный Разум, который воплотился в Хамзе Ибн Али, современнике Ад-Дарази и одном из систематизаторов друзского учения. Относясь с почтением к Новому Завету и Корану, друзы, вероятно, имеют собственные священные книги, хранящиеся в домах для собраний (хальва), которые читают вечером по четвергам[10]. Доступ к этим книгам закрыт для недрузов или друзов, не прошедших специальную подготовку. Друзы проживают в Ливане, Сирии, Израиле и Иордании, эмигранты-друзы живут в Западной Европе, Северной Америке, Латинской Америке и Западной Африке.
Алавиты Алавиты — название ряда шиитских сект, отколовшихся от шиитов в XII веке, но имеющих в своем учении некоторые элементы, свойственные исмаилитам, по некоторым не совсем достоверным сведениям, включающая элементы древневосточных астральных культов и христианства[11]. Название «Алавиты» получили от имени халифа Али. Другое название — нусайриты — от имени Ибн Нусайра, считающегося основателем одного из направлений алавизма[12]. По мнению некоторых источников, алавиты почитают халифа Али, как воплощенного бога, Солнце, Луну, веруют в переселение душ, отмечают некоторые христианские праздники. Распространены в Сирии и Турции[13].
Некоторые мусульмане отрицательно относились к алавитам и до сих пор относятся к ним с определённым предубеждением, аргументируя свое отношение тем, что их учение является извращением истинной веры[14]. В настоящее время общая численность алавитов — более двух миллионов человек. Большинство проживает в Сирии, Израиле, Ливане и Турции. Хариджизм Хариджизм (от араб. «хаваридж» — вышедший, отделившийся) — религиозно-политическое движение в исламе. Хариджизм возник в результате выхода против правителя Усмана который был подстроен иудеем Абдуллой ибн Саба. В 656 году произошла так называемое Верблюжье сражение между Али и Муавией, за то чтобы первый немедленно выдал убийц Османа[15]. Али согласился на третейский суд, однако часть сражавшихся, не признавая суда людей, заявила, что судить вправе только Бог, и 12 тысяч наиболее благочестивых его сторонников удалилась в деревню Харура в окрестностях города Куфы (поэтому вначале их называли харуритами).
В религиозном отношении хариджиты выступают за полную чистоту ислама и строгое следование традициям и обрядам. Они признают только двух халифов — Абу Бакра и Омара[16]. Не признавая третейского суда, хариджиты единственным путём решения конфликтов считают вооруженную борьбу. Они осуждали всякую роскошь, запрещали музыку, игры, табак, алкогольные напитки; отступники, совершившие смертный грех, должны быть уничтожены[17]. Хариджиты выступили с учением о верховенстве мусульманской общины. Согласно их учению, халиф получал власть от общины путём выборов. Хариджиты проявляли фанатическую нетерпимость ко всем инакомыслящим, в том числе прибегали к террору, насилию и убийствам. От рук хариджитов в 661 году был убит имам Али и совершено неудачное покушение на Муавию. До X века они подняли десятки восстаний против Халифата и образовали в Северной Африке государство с династией Рустамидов.
В конце VII века в результате раскола среди Хариджитов формируется несколько течений: мухаккимиты, азракиты, надждиты, байхаситы, аджрадиты, са’алабиты, ибадиты (абадиты), суфриты и др. Численность хариджитов на конец XX века — по разным оценкам от 1 до 3 миллионов человек (0,1 % всех мусульман). В оснвовном Хариджизм господствует в Омане, но также они проживают на территории Алжира, Ливии, Туниса и Занзибара. В настоящее время хариджизм представлен группой ибадитов, утратившей активную нетерпимость к иноверцам Ибадиты Ибадиты (абадиты) — одна из исламских сект, образовавшихся в результате распада секты Хариджитов. Секта выделилась в 685 г. в Басре. Основана Джабиром ибн Зайдом. Название секты исходит от имени одного из её первых лидеров — Абдаллы ибн Ибада[19]. Занимали сравнительно мирные и умеренные позиции, отказавшись от вооруженной борьбы и восстаний, что позволило им занимать видное место в политической системе халифата. Создали в Северной Африке ряд государств — имаматов Азракиты
Азракиты — одна из исламских сект, образовавшихся в результате распада секты Хариджитов. Возникла в 80-е годы VII в. во время восстания Нафи ибн аль-Азрака в Ираке против Омейядов. Считали своим религиозным долгом постоянную вооруженную борьбу не только с неверными, но и с мусульманами, не разделявшими хариджитских взглядов. В IX в. секта прекратила свое существование, после подавления восстания, поднятого азракитом Али ибн Мухаммадом в 869 году в Южном Ираке и Хузистане Суфриты
Суфриты — одна из исламских сект, образовавшихся в результате распада секты Хариджитов. Секта выделилась во второй половине VII в. в Басре. Основатель секты — Зийяд ибн аль-Асфар. Занимали среднюю позицию между ибадитами и азракитами. Они считали допустимым временное прекращение священной войны, осуждали убийство детей неверных[23][24]
Другие направления ислама
Из других направлений ислама можно отметить такое движение, как Ахмадие.
Ахмадия
Основная статья: Ахмадия
Ахмадия — секта, большинство сторонников которой находится в Пакистане, Индии, Бангладеш и Индонезии. Отличий от суннизма очень мало, но два из них существенны: во-первых, сторонники Ахмадии не признают необходимость джихада. Во-вторых, они считают, что Аллах может посылать пророков и после Мухаммада.
Страны, где ислам признан официальной религией Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах и объединяют около 1,5 млрд человекВ 35 странах мусульмане составляют большинство населения, а в 29 странах последователи ислама представляют собой влиятельные меньшинства. В 28 странах ислам признан государственной или официальной религией. Только 18 % мусульман живёт в арабских странах.
Турецкий авторитет
