Если постараться выразить анатолийскую музыку в одном инструменте, то на ум, прежде всего, приходит баглама (струнный щипковый инструмент наподобие мандолины). В Анатолии нет мест, где не была бы знакома баглама. Наши народные поэты на протяжении веков выражали свою любовь, радость и грусть в звуках этого замечательного музыкального инструмента. Для них баглама была и собеседником, и средством общения. И сегодня баглама – самый распространенный в употреблении струнный народный инструмент Турции. В зависимости от местности и размера багламу еще называют «дивансазы», «бозук», «чогур», «копуз», «ирызва», «джура», «тамбура» и пр.
Самый маленький по размеру и тонкий по звуку из семейства багламы – джура. Чуть больше размером и выше октавой – тамбура, а самый густой и сильный звук у дивансазы.
У багламы долгая история. Сначала инструмент получил распространение в Анатолии, на Ближнем Востоке и в Азии. Предшественником багламы был копуз. Копузами назывались многострунные инструменты, на которых более 2000 лет назад начали играть тюркские племена в Средней Азии и которые в 15 веке пришли в Анатолию. Позднее копуз видоизменился: кожаная его часть была заменена деревянной, ручка удлинена, появились лады. Таким образом, родилась новая разновидность – джогур. Название же «баглама» историки относят к 18 веку – именно тогда баглама впервые упоминается в письменных текстах. Различные наименования багламы встречаются в средневековых и современных литературных источниках. Юнус Эмре (13 век) упоминает копуз, чеште, тамбуру, джуру, саз и чогур. Кайгусуз Абдал (14 век), Пир Султан Абдал (16 век), Казак Абдал (16 век), Короглу (16 век), Караджаоглан (17 век), Дадалоглу (19 век), Дертли (19 век), Ашык Вейсель (20 век) и многие другие слагали стихи под музыку этих инструментов.
Тюрки считали багламу священным инструментом. Считалось, что баглама создана по человеческому подобию. Именно поэтому разные части инструмента получили название «бровь», «ухо», «рука», «тело», «грудь» и «глаз». Вообще же, если посмотреть на багламу, то можно заметить, что инструмент состоит из трех основных частей – грудная, задняя и гриф. Задняя часть обычно изготавливается из тутового дерева, дерева грецкого ореха, каштана, граба, можжевельника (раньше из шелковицы). Грудную часть делают из пинии. А гриф – из белого граба или можжевельника. Важно, чтобы дерево от природы давало хороший звук. Другое условие – древесина должна быть сухой. Причем сушить дерево следует в естественных условиях – на воздухе. Большинство видов дерева сушатся в течение пяти лет: только из хорошо просушенного дерева получится хороший инструмент. Когда исходный материал готов, из него вырезают нужную форму. Режут вдоль древесных прожилок, обращая внимание на цветовую гамму. Качественные инструменты, сделанные из хорошего дерева, никогда не красят – достаточно покрыть их защитным лаком, чтобы сохранить природный узор дерева. Для настоящего инструмента важен не только звук, но и внешний вид.
Как мы уже сказали, в Анатолии существует много разных видов багламы, в каждой области своя. Инструмент получает название в зависимости от количества струн, размера, аккордов или даже местности, в которой он изготовляется. Ранее названия инструментов можно было объяснить только количеством струн (от «двуструнной» до «пятиструнной»), сегодня же распространены названия, обусловленные размером багламы, числом ладов и даже географическим положением. Так, собственно баглама и бозук указывают на количество ладов. Диван и мейдан – примеры географической и исторической принадлежности.
Сегодня в Анатолии распространены 3 типа багламы: 1. Диван - самый большой инструмент из семейства «баглама». Как правило, на нем исполняются простые, не «разукрашенные» мелодии. Используется также для настройки других инструментов. 2. Тамбура - инструмент с основой как у багламы, но с укороченой ручкой. 3. Бозук - семиструнная баглама с длинной ручкой и утонченным построением аккордов.
Помимо перечисленных нами видов, существует немало местных инструментов, которые, увы, могут кануть в лету. Каждой местности свойственна своя манера игры. Играть на багламе можно плектором или же приспособлением тезене, изготовленным из корня дерева черешни (сейчас чаще из пластмассы). В некоторых областях Турции играют пальцами, такой способ называется «шельпе». На Эгейском побережье по струнам бьют довольно сильно, на востоке – к инструменту подходят более мягко. Сегодня до сих пор не ясно, какой должна быть «стандартная» баглама. Попрежнему продолжаются споры о том, из какого дерева следует вырезать инструмент, какой толщины, какой длины делать ручку. Однако общее представление об идеальной багламе сформировалось, а размер инструмента и длина ручки определяются вкусом музыканта. Так же, как и столетия тому назад, пользуются популярностью полые инструменты. Ранее дерево выдалбливали над огнем, и считалось, что у такого инструмента «прожженый голос». Звук багламы сравнивают с голосом св. Давута, покровителя всех музыкантов. Самый трогательный звук исходит из центральной струны, которая, как правило, толще остальных.
История географического распространения музыкальных инструментов свидетельствует о том, что баглама двигалась с востока на запад. Центром распространения этого инструмента принято считать Османскую Империю, откуда баглама попала на Балканы, в Сирию, Ирак, Грузию, Армению, Азербайджан и Среднюю Азию.
В 1960х годах началось производство электрических инструментов типа «баглама». Этот новый вид широко применяется в рокмузыке и обладает всеми свойствами традиционной багламы, которые дополняются электроусилителями. В наши дни багламу можно встретить во многих странах. На разных видах багламы играют на Дальнем Востоке, в Азии, на Ближнем Востоке, в Анатолии, на Балканах, в Средиземноморье и даже на Пиренейском полуострове. Похоже, что этот инструмент с богатыми традициями проживет еще в разных формах и под разными именами еще не одно столетие. Инструменты из этого семейства – незаменимый элемент фольклорной культуры многих народов.
Струнный щипковый (плекторный) музыкальный инструмент. Точное место изобретения этого музыкального инструмента неизвестно, предположительно на территории Персидской империи. Распространён в Азербайджане, Армении, Афганистане, Ираке,Иране, Турции, Узбекистане и в странах Ближнего Востока. Тар является базовым инструментом в традиционной музыке Ирана, Азербайджана и Узбекистана, глубоко повлиявшим на общие тенденции классической музыки этих стран.
Тар выдалбливается из дерева в форме, напоминающей гитару. Имеет корпус в виде двух чаш из тутового дерева, затянутых заменяющей декумембраной из животного пузыря или рыбьей кожи, длинную шейку и головку из орехового дерева. На грифе — 22 основных навязных лада и 2-3 дополнительных камышовых, наклеенных у корпуса. Основные лады фиксируются вставными деревянными колышками, находящимися в специальном желобке шейки.
На старинном таре октава была поделена на 19 звуковысот (ступеней). Расстояния между ладками включали микрохроматические (менее полутона) интервалы. Звук извлекался роговым плектром. Существуют две модификации инструмента: иранский тар (более древний 6-струнный инструмент) и азербайджанский тар (11-струнная модификация иранского тара, возник в XIX веке).
Современный азербайджанский тар (азерб. tar) — 11-струнный (число струн увеличилось благодаря хорным удвоениям); басовые (главным образом бурдонные) одинарные струны находятся в центре, мелодические — парные, основные и дополнительные (последние используются только в каденциях) расположены по краям. Парные струны имеют постоянную настройку, одинарные — переменную (в зависимости от жанра и ладаисполняемой пьесы, в том числе в мугамах). Создателем обновлённого тара является азербайджанский музыкант-конструкторСадыхджан (Мирза Садыг Асад оглы), живший в XIX веке и получивший прозвище«Отец тара". Он реконструировал и усовершенствовал многовековый щипковый тар: к слабо звучащему пятиструнному инструменту прибавил шесть струн и количество ладов на грифе довёл до семнадцати, добавив тона мугама Забул, а кмугаму Мирза Гусейн Сегях — тона мугама Мухалиф. Для увеличения резонанса Садыхджаном были добавлены хоры (резонирующие струны) в верхнем регистре и введён исполнительский стиль лал бармаг (стиль «немого пальца»).
Настройка и нотация Наиболее распространённая (одна из 13) настройка тара: c1, c1; g, g; c1; c; g; g1; g1; c1, c1;. Хроматический звукоряд тара включает 2,5 октавы. Диапазон инструмента охватывает звуки от «до» малой октавы до «соль» второй октавы, но при игре можно также взять звуки «ля» и «ля бемоль». Музыкальные партии для тара записываются в меццо-сопрановом ключе.
Тар — исключительно виртуозный инструмент, используется как сольный, в ансамблях. Наигрыши на таре, как правило, представляют собой мелодию, исполняемую обычно на двух струнах в унисон (иногда на одной; тогда вторая становится резонирующей) и опирающуюся на эпизодически включаемые аккорды. Нижний регистр тара — густой, насыщенный, бархатистого тембра, верхний — звонкого, серебристого. В азербайджанской музыке тар применялся, главным образом, в качестве ведущего инструмента в составе так называемого мугамного трио ханенде (певца), включающего такжекяманчу и гавал. Нужно отметить, что тар, как в составе мугамного трио, так и в сольном качестве, до настоящего времени продолжает играть исключительную роль в мугамном искусстве, традиционном и популярном в Азербайджане.
Новый расцвет исполнительства на таре начинается в XX веке. Так, например, тар занял ведущее место в первом нотном оркестре народных музыкальных инструментов, созданном в 1931 году по инициативе Узеира Гаджибекова. Школа нотного исполнительства на национальных инструментах, основанная Узеиром Гаджибековым, еще более расширила технические и художественные возможности тара. Тар — один из немногих национальных музыкальных инструментов, для которых специально создаются музыкальные произведения. В начале XX века в азербайджанской музыке получил распространение новый жанр «мугамной оперы», создателем которого был Узеир Гаджибеков. Во всех мугамных операх вокальные партии шли в сопровождении тара. Азербайджанские композиторы также создали ряд крупных произведений, в том числе, концертовдля тара с оркестром.
Способы исполнения Тар во время игры держат у груди в горизонтальном положении, прижимая его корпус к груди кистью правой руки, при этом плектр, зажатый между большим и указательным пальцами той же руки, приводит струны в колебание. В левой же руке, гриф зажат между большим и указательным пальцами, одновременно с чем указательный, средний и безымянный пальцы, прижимая струны к различным ладам, обеспечивают звучание. Во время исполнения технические и художественные возможности тара реализуются посредством трелей и различных приемов плектрного удара. В практике современного исполнительства на таре сложилась целая система исполнительских штрихов, в их числе, «уст — мизраб» (удар плектром сверху),«алт-мизраб» (удар снизу), «уст — алт мизраб» (удар сверху — снизу), «алт — уст мизраб» (удар снизу — сверху), «рух мизраб» (удар справа — слева), «сантур мизраб» (удар сверху — снизу — сверху), а также дополнительные штрихи и приемы как «лал бармаг» (удар пальцем по струне), «дартма сим» (вибрато) и«сюрюшдюрма бармаг» (глиссандо). Исполнитель, ударяя плектром по струне и при этом прижимая тар к груди, может добиться эффекта долго звучащего вибрирующего звука. Получаемая таким образом пауза называется «хум».
Сообщение отредактировал asl17 - Среда/ Çarşamba, 15.06.2011, 18:36
А вот взгляд азербайджанцев, приверженцев тюркского происхождения любимейшего народного инструмента… Статья приводится без изменений, статья страстная и пылкая… А истина, как всегда, где-то по середине….
Тар - один из символов азербайджанского искусства «Пой тар, пой тар…» Эти слова нашего незабвенного поэта Микаила Мушфига запечатлели в национальном сознании образ и чарующий звук нашего родимого музыкального инструмента. Колоритное сочетание звуковой гаммы, насыщенный, бархатный тембр делает это чудо-творение в нашем воображении равным большому оркестру. В этом инструменте сосредоточены дух, радость, печаль, мудрость, стойкость азербайджанского народа. Глубина и неповторимость музыки извлекающегося из него, когда профессиональные исполнители, плотно прижав тар к груди и пройдя мизрабом (медиатор) по его струнам, заставляют представителя любой национальности поразиться непостижимой загадке природы и человеческого гения. На таре играют азербайджанцы. Это общеизвестно. Но есть и немало замечательных исключений. Скажем, невозможно забыть то, как гражданин США господин Джефри, как-то услышав звуки тара и забросив все, приступил к изучению техники и особенностей игры на этом инструменте. И как все в Азербайджане были поражены тем, когда Джефри впервые предстал пред нашим зрителем со своими достижениями. Да, это радостный факт, свидетельство глубины азербайджанского искусства, способного поразить умы и чувства иностранцев и заставить влюбиться в него. Это триумф азербайджанской культуры! И это при всем том, что мы, к сожалению, не особо усердствуем в пропаганде нашего национального культурного наследия. Да, есть и такие, кто оценивают это положение как факт национальной самодостаточности азербайджанского общества: мы полноценный народ, и этим не подвержены уязвимому комплексу все время доказывать кому-то все исконно свое, родное. Но жизнь и современный ход истории порой так иронично оборачиваются, что порой приходится жалеть о живущем в нас чрезмерности его величества самодостаточности. А причина, она одна и хорошо известна. Она предстает в связи с острой болезнью наших соседей арменизировать все что можно, и тут их желания растут в геометрической прогрессии, когда они кладут глаз на что-то тюркское. Так они пристрастились к традиционным тюркским обычаям, словам, и музыке. И порой становится непросто доказать очевидное, потому как они циничны и коварны своих амбициях. Что тут сказать, когда в разных порталах наталкиваешься на «армянское происхождение» Узеира Гаджибекова, Кара Караева, Тофика Кулиева… По мнению армян, не только все земли, на которых веками живут азербайджанцы являются армянскими, но и все позитивное и ценное тюркские народы переняли у армян. И в этой своей пропаганде они зашли далеко… Оказывается, очень и очень многое, если не сказать все, включая мугамы, ковры, музыкальные инструменты имеют свое армянское происхождение. И в этот же список они, естественно, добавили и азербайджанский тар. Да, да азербайджанский тар на некоторых порталах, равно как и зарубежных музеях представлен как «армянский музыкальный инструмент». Как же можно претендовать на музыку, которой в лучшем случае можно годиться в слушатели. Но у «многострадальных» армян такое получается. И сегодня где-то, как-то, оказывается, что тар - армянский инструмент. И это тогда, когда история сегодняшнего тара известна во всех подробностях. Одиннадцатиструнный тар у нас был создан в конце XIX столетия в одном из культурных центров Кавказа (нередко называемой консерваторией Кавказа) красавице Шуше. А его создателем был небезызвестный мастер и музыкант Миза Садыг Асад оглу Садыгджан.
В целом, как таковой, тар существовал на Ближнем Востоке издревле. И такие ученые и музыкальные теоретики, как Сафияддин Урмави, Абдулкадир Маракаи в своих трудах писали и об этом инструменте, дав научный анализ его особенностям. Но тар того времени очень отличался от современного. Если их сравнить, то можно заключить, что это два совсем разных инструмента. Если же сказать несколько конкретно: в те времена исполнители играли, кладя тар на колени, и на примере этой особенности становится очевидной та разница между сегодняшним и вчерашним тара. В качестве следующих особенностей можно назвать количество струн, соединении между собой составных частей инструмента, не говоря уже об особенностях техники исполнения. Кстати говоря, по причине того, что его держали на коленях, тар тех лет не отличался большими техническими возможностями. И, по сути, во многом носил функцию инструмента- аккомпаниатора. Но вот в конце XIX столетия Мирза Садыг на этой основе создал качественно новый инструмент, который трудно и сравнить с прежним. Тар, созданный Мирза Садыгом, держат на уровне груди. Помимо этого, мастер увеличил количество струн, доведя их до одиннадцати (на прежнем инструменте их было шесть). В соответствии с этим он изменил расположение парде (лады), избавившись от всех, характерных для иранской музыки. Ну и самое главное, его достижение - характерное для сегодняшнего дня звучание акустики и тембра тара. Тут ему на подмогу пришли знания в области акустической науки. И тут трудно переоценить то, чем все это предстает в реальности. Итак, в результате всей этой комплексной работы был создан современный нам тар, который, пройдя большой путь в своем исполнительском развитии, и сегодня в состоянии поразить эстетические чувства, в том числе искушенного западного слушателя, унося него в сказочный мир высокого, возвышенного и, конечно же, не до конца понятного. Гурбан Пиримов, Гаджи Мамедов, Зариф Каибов, Ахсан Дадашов и многие другие своим талантом, умением, мастерством, новаторством служили росту славы этого инструмента. И тут, конечно же, добрым словом и с благодарностью нужно вспомнить незабвенного мастера и исполнителя Садыгджана. Своим детищем он возродил азербайджанскую культуру и музыку на качественно новом уровне, в духе нравов и требований нового времени. И надо отдать должное тому незыблемому артисту, художнику, музыканту сидящих в Садыгджане, которые навели его на создание такого уникального явления в мире музыки. Жаль, однако, что на это великое творение пал и армянский глаз, что не удивительно. Но вместе с тем, как говорится в восточной мудрости: сколько ни говори халва, халва во рту слаще не станет. Можно обманывать кого-то в течение долгого времени, или же можно обманывать всех в течение короткого времени, однако невозможно обманывать всех и все время. Пусть даже на каком-то портале и говорится, что тар - армянский инструмент (конечно обидно, но все же), ведь, невзирая ни на что, именно азербайджанские мастера играют на этом инструменте и поражают чувства и вкусы миллионов зарубежных слушателей. А чтобы написать под чужим добром или же наследием свое имя, большого ума не требуется, разве что надо быть лишенным чего-то... Тар, созданный Мирза Садыгом, продолжая поражать всех своим изумительным звучанием, является гордостью азербайджанской культуры и искусства. «Пой тар, пой тар…», азербайджанский тар!
в результате всей этой комплексной работы был создан современный нам тар, который, пройдя большой путь в своем исполнительском развитии, и сегодня в состоянии поразить эстетические чувства, в том числе искушенного западного слушателя, унося него в сказочный мир высокого, возвышенного и, конечно же, не до конца понятного
Заинтриговал а можешь загрузить музыку или клип с ютоба, очень хочется послушать звучание. 너무 늦기 전에 오빠한테 고백할 게 있어요... 저 오빠 사랑해요.
ТАР (пример современного использования) музыка, "i know what you want" BEST REMIХ
Мне эта мелодия очень понравилась А еще я одновременно две ссылки включила и получилась очень даже красивая музыка 너무 늦기 전에 오빠한테 고백할 게 있어요... 저 오빠 사랑해요.
Сообщение отредактировал Sandra - Среда/ Çarşamba, 15.06.2011, 19:05
Уд (араб. عود, арм. Ուդ, ассир. ܥܘܕ — ūd, тур. ud или ut, греч. ούτι, азерб.ud, ивр. עוד — ud)
Уд - щипковый инструмент. Распространён в странах Ближнего Востока, Кавказа и Средней Азии, особенно в Армениии, Азербайджане, Узбекистане, Таджикистане, Иране и Турции. Предшественник европейской лютни (был завезён в Европу арабами во время исламского завоевания Испании). То же, что (в Иране) барбет (перс.بربط — barbat).
Уд состоит из трёх частей: корпуса в виде груши, короткого безладовогогрифа и головки. Корпус изготавливается из таких видов дерева, как груша, орех или сандал. К головке уда прикрепляются колки, при помощи которых настраиваются струны. На современных азербайджанских удах навязывают обычно 6 струн, пять из которых бывают парные. Струны изготавливаются из шёлковой нити, особого капрона или кишок барана. В странах Средней Азии, например в Туркменистане, уд состоит из пяти струн. В различных арабских странах число струн уда может колебаться от двух до семи. Классическим признан четырёхструнный вариант (со всеми парными струнами).
Звук на уде извлекается плектром. Настройка кварто-секундовая. Используется как сольный и аккомпанирующий инструмент.
Родственником уду приходится рабаб, или ребаб, отличающийся длинным грифом и, как правило, ладами. Рабаб традиционно располагает двумя струнами.
В буквальном переводе с арабского языка слово «'al-°ūdu» означает «струна», но при этом также переводится как «лебединая шея», благодаря внешнему виду инструмента. Ср. с происхождением слова «лютня». Аль Уд - древний арабский щипковый музыкальный инструмент грушевидной формы. Прародитель семейства гитар. Был завезен в Европу во время крестовых походов. Стал популярнейшим придворным инструментом, на котором за честь считали учиться играть и короли.
Сегодня Аль Уд является основным музыкальным инструментом в арабской и армянской музыке. Разновидность Аль Уда - греческий инструмент Лауто распространен на острове Крит.
Во время игры на уде его корпус ставится на правое колено в горизонтальном положении и правой рукой прижимается к груди. Также пальцами правой руки происходит исполнение на 'уде при помощи плектра, но при этом исполнитель левой рукой поддерживает 'уд за шейку.
Известные исполнители:
Мунир Башир (1930-1997) - иракский исполнитель на уде, один из самых известных средневосточных музыкантов XX века Фарид аль-Атраш (1915-1974) - сирийско-египетский исполнитель на уде и композитор Берберян, Джон (р. 1941) - американский исполнитель на уде армянского происхождения Джозеф Тавадрос (Joseph Tawadros) (р. 1983) - австралийский исполнитель на уде египетского происхождения
историческая справка
Наиболее ранние исторические сведения об уде содержатся в трудах Ибн Ибрагима Моусили (767—849) и позже у Абу Насра Фараби (870—950). В VIII веке, во время нашествия мавров, уд проникает в Испанию, несколько изменившись, он становится известным здесь как лауд (от ла-уд). С расширением влияния ислама, уд достиг многих стран, которые испытывали влияние Исламского Мира. В эпоху Крестовых Походов уд проникает в Европу и вскоре приобретает большую популярность в Италии, Франции, Германии и других европейских странах. В Европе инструмент претерпевает значительное изменение, а именно на его грифе появляются лады (первоначально это были жильные обвязки вокруг грифа, а позже металлические лады стали врезать в сам гриф). Так появляется всем известная лютня (от испанского la ud). По преданию английский король Генрих VIII (герцог Синяя Борода) превосходно играл на Уде и сочинял музыку для этого инструмента. Играли на Аль Уде гусиным пером, который используется в качестве плектра или медиатора.
Историческое значение уда в развитии средневековой культуры Ближнего Востока исключительно велико. Во многих старинных трактатах приводятся предания, из которых следует, что уд имеет древнюю историю. Абдулгадир Мараги в своем комментарии к трактату «Китаб ал адвар» Сафиаддина Абдулмомина Урмави сообщает, что музыкальный инструмент был изобретен одним из внуков пророка. Однако многие из средневековых ученых-музыкантов, а также великий Низами связывают изобретение уда с именем древнегреческого философа Платона. В усовершенствовании этого инструмента, в формировании его звукоряда велика заслуга крупнейшего ученого и музыканта Сафиаддина Урмави. В те времена каждый музыкант должен был обязательно уметь играть на уде.
Своеобразный мощный звук уда описан в произведении «Хафт Джам» гениального Физули так:
"Раз как-то вновь устроив пир веселый, Задумал я, чтоб он был долог, Лишь только уд возвысил к небу голос, Спалил огонь мне душу, взвился дымом полон."
Уд часто изображался в произведениях миниатюрной живописи. В средневековых произведениях 4 струны старинного уда уподобляли четырем элементам природы: огню, воде, земле и воздуху. Эти струны получили следующие названия: первая зир, вторая-масна, третья — маслас, четвертая — бем; позднее к ним была добавлена пятая струна, названная «хад». Строение и форма старинного уда претерпели ряд реформ на протяжении веков, в результате чего уд, дошедший до настоящего времени, являет собой совершенный музыкальный инструмент.
Заядлый турист
Турковед
а можешь загрузить музыку или клип с ютоба, очень хочется послушать звучание.
